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Los partidos
políticos, los grandes partidos sobre todo, son máquinas succionadoras y
trituradoras de dinero y no pueden ser financiados legalmente por particulares.
Todo ha de ser bajo cuerda. Cada cierto tiempo se destapa uno de esos
escándalos: ¿por qué unos sí y otros no?
Dios
mueve al jugador, y éste la pieza:
¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza...?
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| Filisteos/palestinos |
Es imposible no recordar la canción de Georges Brassens Les Philistins, sobre el poema de Jean Richepin (m. 1926): Philistins épiciers, / tandis que vous caressiez / vos femmes … , de un romanticismo tardío algo trasnochado y elitista, pero que con la música y la voz de Brassens ha sido una bandera del artista rebelde contra el mero poder material del dinero.
En todo caso, este significado de la palabra “filisteo” es un desarrollo secundario debido, una vez más, a la nefasta influencia de ciertas creencias supuestamente religiosas que fomentan el odio al diferente y al presunto enemigo (todo lo contrario, por cierto, del lenguaje evangélico), y que ha sido recogido por el relato sionista hace un siglo para reforzar el derecho de los judíos a fundar su Estado expulsando a los palestinos por considerarlos un pueblo atrasado y semibárbaro.
Al iniciar su pontificado, el papa León XIV ha manifestado que se dirigía al pueblo fiel “con temor y temblor”. La expresión está en san Pablo (cum timore et tremore en su versión latina), pero remonta al Antiguo Testamento, para expresar el temor reverencial hacia Dios.
La frase es el
título de una de las obras fundamentales de Kierkegaard (1843), que tanto
influyó en el pensamiento posterior como, entre nosotros, Miguel de Unamuno. El
libro clásico sobre el tema es el de Rudolf Otto Lo santo (1917), donde se
aborda el mysterium tremendum (“misterio ante el que hay que temblar”), lo
numinoso (del latín numen ‘divinidad’), lo divino como el abismo que anonada al
ser humano cuando se asoma. La obra circula aún ampliamente, aunque sus
planteamientos nos parecen ahora algo desfasados, porque estamos en otra fase.
Pero ese ámbito debe ser tenido en cuenta, aunque no necesariamente desde un
punto de vista religioso. ¿Quién no ha sentido alguna vez el vértigo del abismo
por el misterio cósmico, por cierto amor desmedido, por una obsesión, una
dependencia, por la belleza de un horizonte?
Parece que la expresión “con temor y temblor” tenía ya en el “griego común” del Nuevo Testamento un valor muy atenuado, algo así como “me presento ante vosotros con gran respeto”, casi una fórmula de cortesía (lo que, por otra parte, no cuadra mucho con un sujeto tan asilvestrado como Pablo de Tarso). Pero no deja de ser ominoso (por usar otro palabro de la jerga sacra) que la use un pontífice. Porque estamos, efectivamente, en otra fase, una época en que cada vez más gente vive así, con temor y temblor. Por primera vez desde mis lejanos tiempos juveniles bajo una dictadura, al escribir las líneas anteriores he sentido cierto temor de que pudieran ser divulgadas. Esto debería bastar para salir corriendo gritándolas, por tontas que sean. La peor censura es la autoimpuesta, decían ya los primeros filósofos, y nunca se puede dejar de aspirar a lo que un historiador romano celebraba de cierto gobernante, en cuya época “cada uno podía decir lo que pensaba y pensar lo que quería.”
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| Ver vídeo |
“No te alegres, Filistea toda, (…) pues de raíz de culebra saldrá víbora, y su fruto será dragón volador. (…) Haré morir de hambre a tu posteridad y mataré lo que quede de ti. ¡Aúlla, puerta, grita, ciudad! ¡Derrítete, Filistea toda, que del norte viene una humareda (…). Yahvé fundó Sión”. (Isaías, 14.29 ss.)
En definitiva, Dios lo ha querido y no se le puede resistir: “Este es el plan tocante a toda la tierra, y está la mano extendida sobre las naciones. Si el Dios de los Ejércitos toma una decisión, ¿quién la frustrará?” (Isaías, 14.26-27) “¿Quién dice algo y sucede? ¿No es el Señor el que decide? ¿No salen de la boca del Altísimo los males y los bienes?” (Lamentaciones o “Trenos” de Jeremías, 3.37-38)
Se pretende, pues, que los hechos actuales “estaban escritos” y anunciados hace más de dos mil quinientos años. Esto nos podría parecer ridículo si no formara parte dramáticamente de un Relato que se viene plasmando desde hace casi un siglo y del que se intenta ahora hacer la última entrega. Pero quien pretenda utilizar la Biblia para justificar los actuales crímenes, debería leer también los versículos inmediatamente anteriores a los últimos citados:
“Cuando se aplasta bajo el pie a todos los cautivos de un país, cuando se tuerce el derecho de un hombre en presencia del Altísimo, cuando se hace injusticia en su proceso, ¿no lo ve el Señor?” (Lamentaciones, 3.34-36) (Traducciones: Biblia de Jerusalén)
se
puede aprender,
con la
condición sola y pura
de no saber; y
mientras sigáis
aprendiendo, jamás
temáis la
vejez ni la tumba.
Ese es el
secreto de la juventud...
A. Gª Calvo, Ismena
El texto pertenece al coro final de la tragedia musical Ismena (1980). Agustín García Calvo la recitó en los estudios de Radio la UNED, la grabación se tomó como guía para los textos y coros de la obra en el intento de representación que Ester Bellver y un grupo de actores trataron de llevar a cabo en el año 2005.
https://bauldetrompetillas.es/agustin-garcia-calvo/del-teatro-2/ismena/
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| Peter Hassell, 2024 |
Anónimo
Personalmente, alguna vez he sentido, como quizá mucha gente, que estamos atrapados en una especie de red invisible en la que somos como títeres de no se sabe qué superpoder (ya los romanos decían algo como que los dioses juegan con los humanos como con pelotas: Di nos quasi pilas homines habent). Pero esta sensación me ha venido sólo en épocas prolongadas de tensión y agotamiento, afrontando situaciones que me sentía incapaz de superar. ¿Será que estos personajes, Musk y Sunak, sufren horriblemente en sus vidas y eso les lleva a una visión tan entreguista ante el entorno? En su caso más bien puede ser que al llegar a tan altos niveles de poder se sientan por encima de todo el mundo y fuera de la realidad, el viejo principio marxista de que se acaba pensando como se vive.
Hace 50 años una de las Santas Madres del Neoliberealismo declaró: la sociedad no existe, sólo hay individuos. Esto fue el principio del fin, ahora ya ni individuos somos, el sujeto ha desaparecido (somos haces de sensaciones, dijo un filósofo), y las últimas gafas de realidad mixta para ver lo virtual integrado en el entorno “real” se venden por 3000 dineros. Se compra a bajo precio el escáner del iris para gestión de datos. Se puede programar la evolución de las especies. Y una de nuestras dirigentes remata, al fin, a puerta vacía: “Total, se iban a morir igual”.
Por favor, no nos soltemos las manos, es lo único que nos queda.
Entre los muchos testimonios que estos días circulan
sobre los horrores de Gaza, se ha visto un video de una mujer palestina lamentando
la muerte de su hijo abatido por las tropas israelíes, un joven llamado Musa.
Esto hace recordar los muchos nombres árabes que proceden del hebreo, al
pertenecer a personajes destacados de la Biblia que pasaron a la tradición
islámica. Ibrahim es Abraham, padre común de los dos linajes, árabes y hebreos,
según el Génesis. Yacub es Jacob, nieto de Abraham. Yusuf es Ioseph, hijo de
Jacob. Suleimán es Salomón, el rey sabio, hijo de David. Marién es el hebreo
Miriam, o Mariam, o sea, María. Susenna (español Azucena) viene del hebreo
Susan (Susana). Younes es Ionas (Jonás), o sea Ioannes (Juan). Algunos de estos
personajes son reconocidos por los musulmanes como grandes profetas que
precedieron a Mahoma.
Podríamos
seguir con otros, pero acabemos con el del joven Musa: este nombre árabe
frecuente (en España todavía es recordado el
moro Muza, uno de los primeros caudillos árabes que entraron en la
Península en tiempo de los godos), viene del hebreo Moshe, para nosotros Moisés,
el gran conductor de las tribus de Israel desde Egipto a la Tierra Prometida,
Canaán, más tarde llamada Israel… y Palestina. Por una de esas madejas de la
historia, esta víctima árabe del actual conflicto lleva el nombre del caudillo
que, por inspiración divina, llevó al pueblo hebreo, hace más de tres mil años,
a las puertas del territorio todavía ensangrentado ahora por el mismo
enfrentamiento.
(Para
acabar de rizar el rizo, el tal Moisés, suponiendo que fuera un personaje real,
con sus cuernecillos divinos, sus Tablas de la Ley con los diez mandamientos y
su majestuosa imagen profética, probablemente no era hebreo sino egipcio…)
En todo
caso, con unos entresijos tan implicados entre ambos pueblos, sería de esperar
algo más de entendimiento y no sólo la aplicación de la ley del más fuerte, y
con esta razón añadida: si Moisés mata a Moisés es una forma de suicidio simbólico del
pueblo judío.
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| Doris Salcedo,Shibboleth |
Hoy lo completo con la técnica del chibolete (shibboleth) que establece marcadores para la identificación de las personas por su forma de hablar y por sus costumbres y tradiciones que denotan su origen social y regional tanto geográfico como cultural. Estas diferencias lingüísticas y dialectales a lo largo de la historia han servido también para su exclusión del grupo dominante e, incluso, para su exterminación. Los marcadores tribales o chiboletes se convierten así en una metáfora de las segregaciones y las fronteras.
Ver vídeo https://fb.watch/n_pTEzvGjF/
¿Qué es eso de chiboletes?
El término chibolete no está recogido en el diccionario de la RAE. Su origen es la palabra hebrea «šibóleth» (שִׁבֹּלֶת), que significa literalmente ‘espiga’ o, según otras fuentes, ‘torrente’ y hace referencia a un pasaje bíblico (Jueces 12, 4-6) en el que se cuenta cómo los miembros de un pueblo reconocían a quienes pertenecían o no a ellos por la forma en que pronunciaban esta palabra. El término pasó a las lenguas modernas, como el inglés shibboleth, y se refiere a cualquier palabra o frase que se pueda utilizar para distinguir a los miembros de un grupo de personas. También se convirtió en sinónimo de contraseña, una palabra clave para demostrar que se es parte de un grupo. Actualmente se utiliza en tecnología de la información.
Miguel de Unamuno castellanizó como chibolete la expresión original shibboleth en su ensayo La fe (1900), le atribuyó el significado amplio de signo que permite identificar a los miembros de un grupo social:
Ejemplos más recientes de shibboleth
Como en el ejemplo bíblico, en numerosos conflictos entre grupos con distintos idiomas o dialectos, uno de ellos ha utilizado shibboleths para descubrir al enemigo. Veamos algunos ejemplos relacionados con la historia de España:
- Hace tres siglos, en 1715, las guerrillas catalanas utilizaban una técnica parecida cuando en sus controles en los caminos obligaban a los viajeros a pronunciar el popular trabalenguas 'setze jutges d'un jutjat mengen fetge d'un penjat' (dieciséis jueces de un juzgado comen hígado de un ahorcado) y daban matarile a quien no dominaba la hermosa fonética catalana.
- En la Guerra de la independencia de Colombia contra España, los rebeldes idearon un curioso método para diferenciar a los criollos y oriundos de los llegados recientemente de la metrópoli. La prueba pasaba por pronunciar el nombre “Francisco”. La clave para diferenciar entre ambos grupos estaba en sesear, pronunciando la primera “c” como una “s”, un detalle que marcaba la diferencia entre sobrevivir o ser arrojado al río Magdalena.
-En la que se ha dado en llamar “La Masacre de Perejil”, dominicanos y haitianos se enfrentaron dejando aproximadamente 5.000 víctimas. Por orden del dictador Rafael Trujillo, miles de haitianos, la mayoría trabajadores en las fincas agrícolas situadas en la frontera entre ambos países, fueron asesinados. En este caso se utilizó el término “perejil” como instrumento de diferenciación entre la población negra local y los foráneos haitianos, ya que mientras los primeros no tenían problemas en la pronunciación de dicho término, los segundos, que tenían como lengua materna el criollo francés, se atragantaban con las letras “j” y “r”.
https://www.eliberico.com/shibboleth-pronunciacion-costaba-la-vida/
https://blog.agirregabiria.net/2021/03/shibboleth-o-chibolete-la-fonetica-como.html
En la literatura, la filosofía, la música y el arte
La expresión ha aparecido también en escritores y filósofos. Paul Celan, poeta rumano de origen judío, y Derrida, filósofo francés nacido en Argelia de origen sefardí, compartieron su condición de arraigo y desarraigo. El poema Schibboleth de Paul Celan es un canto melancólico que evoca el exterminio de los republicanos españoles y es el título de la monografía que dedica Derrida a Celan. Para él schibboleth es lo que hay que saber reconocer y pronunciar para tener derecho de asilo, para identificar y solventar la fronteras.
Corazón:
dalo también aquí a conocer,
aquí, en medio del mercado.
Haz que resuene, el shibboleth,
en lo extranjero de la patria.
Febrero. No pasarán.
El compositor Juan Manuel Ruiz ha estrenado recientemente la cantata sinfónico-coral Shibboleth (ver el vídeo en Youtube) sobre el texto, escrito expresamente por Diego Valverde Villena, admirador de Celan. Trata sobre la búsqueda de las claves y el código cifrado que rige el universo y nos conduce a nuestro propio conocimiento. La Biblia, la Cábala, la mística y las matemáticas son las herramientas con las que se buscan esas cifras del mundo:
Para entrar en/lo más profundo/de mí/tu nombre es/el shibboleth
La escultora colombiana Doris Salcedo con su exposición Shibboleth (2007) en la gran Tate Modern de Londres lanzó un mensaje sobre la segregación y exclusión que sufren los habitantes del tercer mundo. Para ello realizó una grieta de 167 m. de largo y un máximo de 50 cm. de ancho. Una grieta que habla de exclusión, racismo y esclavitud.
@mnchrome_arts Hoy te presento Shibboleth de Doris Salcedo #obrasdearte #artemoderno #artetiktok ♬ Clair de lune/Debussy - もつ
Mi amigo Guillermo me ha informado de una anécdota que demuestra que los más listos podían burlar la técnica del chibolete gracias a sus conocimientos lingüísticos. Según algunos escritos, el secretario del virrey de Nápoles, el escritor y poeta Francisco de Quevedo y Villegas logró escapar de Venecia gracias a su perfecto conocimiento del veneciano y a su convincente aliento a vino. En 1613 nuestro ilustre escritor y reconocido espadachín se trasladó a Italia, llamado por su amigo el duque de Osuna, Virrey de Nápoles y Sicilia, quien le nombró Secretario de Estado. Para defender aquellas posesiones de la corona, Quevedo tuvo que intrigar contra Venecia (el principal centro de oposición a la hegemonía española en Italia) y tomar parte en una conjura (1618), destinada a apoderarse de la ciudad. Aunque el golpe se abortó, él consiguió huir disfrazado de pordiosero.
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De vez en cuando aparecen artículos en la prensa sobre la
enfermedad mental de la nobleza llamada " delirio de cristal", registrada en Europa occidental principalmente en los siglos XV al XVII. El vidrio entonces se consideraba mágico, porque no era
fácil comprender cómo la arena podía manipularse para convertirla en
vidrio. Quienes lo sufrían pensaban que
su cuerpo o parte de él eran de cristal y por tanto podían quebrarse en añicos.
El caso más famoso fue el del rey Carlos VI de Francia.
La medicina actual contempla enfermedades genéticas (la osteogénesis imperfecta) y raras (síndrome de McCune-Albright) que hacen que los huesos se fracturen sin motivo aparente y obliga a los enfermos a estar postrados en una cama. La más común es la osteoporosis que disminuye la densidad de masa ósea y hace que los huesos se vuelvan más porosos; afecta sobre todo a las mujeres después de la menopausia, es culpable de la mayoría de las roturas.
Reflejo en la literatura
La forma splendet dum frangitur fue usada por Rafael Sánchez Ferlosio para encabezar la segunda parte de su colección de ensayos Las semanas del jardín (1974), título de evidente estirpe cervantina.
De ágil a frágil
Ahora un sujeto que detenta (y nunca mejor dicho) la presidencia de la federación deportiva más generadora de dinero, públicamente, entre otras tropelías, se los agarra para "ponerlos por testigos" del éxito de "sus" jugadoras, diciendo claramente "aquí no hay más cojones que los míos", y hago con ellas lo que quiero "porque soy el puto amo".
Víctor Ruiz Iriarte divierte con esta farsa poética articulada con muchos juegos teatrales. Aparentemente nos presenta un divertimento para presentarnos una sociedad anclada en el pasado, decadente, sin relacionarse con lo que pasa fuera. Han pasado cincuenta años (y una guerra civil) y todo parece igual. Pero, al mismo tiempo, una joven pareja sueña con la posibilidad de vivir una existencia mejor en un mundo que aparentemente no deja espacio para ello, un almendro en flor en el escenario lo simboliza. En los difíciles años de la posguerra, su autor derrochaba ingenio con sus comedias amables para agradar sin herir a nadie. Gozó del favor del público y muchas de ellas se adaptaron a la televisión. En la vida personal, su enfermedad, acondroplasia, hizo que su carácter se fuera tiñendo de melancolía y soledad.
“- Cuando yo uso una palabra –dijo
Humpty Dumpty en un tono más bien desdeñoso – significa solo lo que yo decido
que signifique - ni más ni menos.
- La cuestión es –dijo Alicia- si usted puede hacer que las palabras signifiquen tantas cosas diferentes.
- La cuestión es –dijo Humpty Dumpty- quién va a ser el amo – eso es
todo.”
Es la base de la política de la postverdad. Ya dicen que dijo Goebbels que una mentira repetida acaba por convertirse en verdad. Cuando se tiene el dinero para manejar medios de comunicación, para pagar manadas de tertulianos y batallones de odiones (¿o asimilamos jéiters?) en las redes, o sea cuando se es el amo, las palabras significan lo que quiere el que paga. Por eso Trump se ha ido pareciendo cada vez más a Humpty Dumpty. Ahora, ante las nuevas elecciones, Feijoo en su campaña lanza mentiras, engaños, medias verdades y tergiversaciones sin inmutarse. Una estrategia para hacerse con el poder, para ser el "puto amo".
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VNA SALVS
Es de un verso de Virgilio (Eneida
II 354). El hexámetro completo dice:
Una salus victis nullam
sperare salutem. (‘la única salvación para los vencidos es no
esperar ninguna salvación’)
Lo dice Eneas en el momento crucial de la Iliupersis o destrucción de Troya. El héroe ha reunido un puñado de
jóvenes para intentar una defensa desesperada frente a los griegos y les lanza
una arenga que acaba con las palabras citadas. La frase anterior dice: Moriamur et in media arma ruamus
(‘muramos y lancémonos en medio de las armas’, con su razonable hýsteron-próteron incluido); es, por
tanto, un exhorto a ‘morir matando’ o ‘vender caras sus vidas’, como dicen los
tópicos bélicos, que cumplirán efectivamente muriendo todos ellos, menos Eneas,
claro, que es el chico de la peli.
Durante mucho tiempo tomé el verso Vna
salus… como un lema, olvidando la parte anterior por su militarismo
suicida. Lo sentía como una última rebelión negativa frente a la derrota vital
que nos suele acontecer al llegar a la mediana edad. La tranquilidad de la
desesperación permite sentarse al borde del sendero y ver pasar cadáveres de
amigos y enemigos, sin saber tampoco si eres uno de ellos, pero ya no importa.
Al cabo, sin embargo, como también suele ocurrir, se empieza a ver todo
con la distancia que va procurando la edad, y por tanto con mayor ironía,
incluido uno mismo.
Un anónimo tardío (y por ello, como es habitual, muy inferior al verso
virgiliano que remeda) evoca un sentimiento semejante al que ahora refiero:
Una salus victis risum reputare salutem.
(‘la única salvación para los
vencidos es considerar la risa como una salvación’)
Pero ya no es tiempo de lemas vitales ni divisas blasónicas, y en este
resbaloso mundo nuestro las ideas y las palabras son también escurridizas y multiversas.
En otra ocasión podremos ver alguna más.
Este comentario se me traspapeló, tenía que haberlo puesto en la fecha correspondiente, el 24 de octubre del año pasado.
Según informan los medios, el premier británico Rishi Sunak no ha jurado su
cargo sobre la Biblia, como es tradición, sino sobre el Bhagavad-Gita,
uno de los libros sagrados del hinduismo, religión profesada por este político.
El Bhagavad-Gita (Canto del
Bienaventurado), que consta de 700 versos en sánscrito, está incluído en el
inmenso poema épico Mahabhárata y,
como este, ha sido atribuído al legendario Vyasa,
y por ello se puede considerar anónimo. La fecha de composición, muy dudosa,
puede estar entre los siglos II a. C. y I-II d.C.
Al comienzo de la obra, a punto de librarse una gran batalla, el héroe
Arjuna siente desfallecer su ánimo al pensar en la cantidad de hombres que van
a morir, muchos de ellos, en ambos bandos, parientes y amigos suyos. Tal
derramamiento de sangre sería un gran pecado que le haría infeliz para siempre.
Se pregunta incluso si no sería mejor ofrecerse inerme al enemigo y morir antes
de acometer semejante matanza. Arjuna tira el arco y las flechas y se sienta,
completamente hundido, en el fondo de su carro.
El momento es de una enorme grandeza por lo que significa de evolución
mental y espiritual frente a la barbarie primitiva de la guerra. Bien es verdad
que Arjuna menciona entre los efectos perniciosos de la contienda el que muchas
mujeres, al quedarse sin maridos o novios, se “pervertirían” procurando casarse
con hombres “de otras castas”, y la confusión de castas traería la destrucción
del mundo. Esta postura nos dice ya algo de lo que luego será el mensaje
central de la obra. Pero aun así hay que valorar una de las más claras
prefiguraciones de la objeción de conciencia, con 2000 años de antelación.
Entonces le habla su auriga, que es nada menos que el dios Krishna, y le
reconforta para que se lance sin vacilar al combate. Le explica que lo que
importa no es el cuerpo, ni el dolor, ni la muerte, sino el alma, que es
eterna, no ha sido creada ni puede morir, y cuya meta es mejorar y purificarse
para, tras reencarnarse en otros cuerpos, sumirse en lo divino.
Y Krishna va exponiendo las vías que debe seguir el sabio para lograrlo
y convertirse en verdadero yogui, superando
el karma (ley universal de la
reencarnación), una prolija explicación que llena el grueso de la obra,
repartida en 18 capítulos.
Ante todo, cada uno debe cumplir su dharma
(ley moral individual), que le une a una casta y a una misión concreta. En
todas las posiciones de la vida se puede y se debe aspirar a la perfección, sin
ambiciones ni apegos, para alcanzar la unión con la divinidad o yoga, palabra india de la misma raíz
indoeuropea que nuestro “yugo” y su extensa familia (junto, juntar, conjunción,
junta, yunta, ayuntamiento, conyugal…). Lo esencial es pensar en el alma y no
en el cuerpo. Como dice Krishna en el capítulo 2º, “el hombre iluminado no se
entristece por los vivos ni por los muertos”. Es el desapego. Hay que
entregarse a la acción, pero sin pensar en los frutos de la acción. (¿Renunciará
Sunak a “los frutos de la acción”, o sea a su sueldo como primer ministro?)
Arjuna pertenece a la casta de
los guerreros, y como tal su deber es luchar, sin importarle la victoria o la
derrota, la vida o la muerte. “Si mueres, irás a los cielos; si vences, serás
el señor de la tierra: levántate y lucha”. En el resto de la obra Krishna
despliega su doctrina con todas las vías para alcanzar la perfección: renuncia,
desapego, devoción, meditación, sabiduría… Al final, Arjuna, lleno de valor y
entusiasmo, se lanza a la batalla.
El prenombre de Sunak es Rishi, que significa “sabio inspirado”.
Esperemos que haga honor a ello, aunque no se sabe si sería peor un “ateo
malvado” o un fiel creyente de tales enseñanzas.
Entre otras versiones en español de la Bhagavad-Gita pueden consultarse
la de José Barrio (Madrid-Buenos
Aires, Aguilar 1953)
y la de José Alemany, de fines del XIX y varias veces
reeditada (Barcelona, Orbis 1986). Hay otras más recientes, como la de Consuelo
Martín en Trotta (Madrid, 1997; varias reediciones), con interesante
introducción y un extenso comentario indio medieval que multiplica varias veces
el texto del poema.
Sigo apostando por los estados laicos donde hay una separación Estado-Iglesia y no es necesario jurar sobre un libro sagrado como la Biblia, el Corán o la Torá como es tradición en otros países. Basta con jurar la Constitución, el único libro para todos que supone una apuesta por dejar todo signo religioso en el pasado para entrar verdaderamente en el siglo XXI.
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Se le acercó un hombre sabio para ofrecerse a enseñarle las artes mnemotécnicas, que por entonces empezaban a divulgarse. Temístocles le preguntó qué podía conseguirse con aquel arte, y el maestro le respondió que podría recordarlo todo. Y Temístocles le dijo que le haría un mejor servicio si le enseñaba, no a recordarlo todo, sino a olvidar lo que quisiera. De ahí puede deducirse, según Cicerón, que aquel hombre insigne recordaba todo lo que entraba en su mente, aunque fuera una sola vez.
La formulación más precisa de la frase atribuída a Temístocles la da también Cicerón en otra obra, De finibus bonorum et malorum (‘El supremo bien y el supremo mal’), II 104:
Memini etiam quae nolo, oblivisci non possum quae volo.
(‘Recuerdo incluso lo que no quiero, no puedo olvidar lo que quiero.’)
